Les musées de migration en France

Les musées en France, comme dans les autres pays, étaient traditionnellement au début de leur histoire consacrés à assurer la conservation, donc la permanence, de quelques œuvres d’art ou d’autres objets sur un territoire spécifique: ils illustraient la stabilité et la continuité de communautés plus ou moins imaginaires dont ces artefacts faisaient partie. C’est seulement au cours des dernières décennies du vingtième siècle que quelques musées d’histoire ou de société ont tenté d’exposer certains exemples d’immigrations : ce fut le cas du musée de Grenoble, à propos des communautés venues d’Italie, d’Arménie, d’Algérie, du Maroc. Mais le tournant à ce propos est la décision de créer un musée national d’histoire de l’immigration à Paris, sous la pression de communautés, d’historiens, et après une longue hésitation du pouvoir politique. Le choix d’installer l’établissement dans un palais de l’exposition coloniale de 1931, qui fournissait l’opportunité de réutiliser un monument historique, n’était pas heureux. L’ouverture elle-même intervint au moment du changement de la majorité politique au gouvernement, et enfin le musée fut envahi peu de temps après par des immigrés sans papiers, en protestation contre leurs conditions de travail. Le musée a eu depuis à lutter contre un ensemble de difficultés tenant au manque de budget, à sa relative marginalité dans la géographie touristique parisienne, et à un projet incertain, entre l’art contemporain, le tourisme et l’activisme social, ce qui ne lui a pas permis de s’installer vraiment dans le paysage muséal de la capitale. Une réforme complète de la muséographie est en cours, sous la direction d’un historien qui a récemment connu le succès avec une histoire mondiale de la France, et qui doit amener le musée à un statut international, au lieu de sacrifier aux vieilles querelles de l’identité nationale.

Book Reviews

Joan H. Baldwin and Anne W. Ackerson. Women in the Museum: Lessons from the Workplace. New York: Routledge, 2017.

Christina Kreps. Museums and Anthropology in the Age of Engagement. London: Routledge, 2020.

Ken Gorbey. Te Papa to Berlin: The Making of Two Museums. Dunedin, New Zealand: Otago University Press, 2020.

Inge Daniels. What Are Exhibitions For? An Anthropological Approach. London: Bloomsbury, 2019.

Dario Gamboni. The Museum as Experience: An Email Odyssey through Artists’ and Collectors’ Museums. Turnhout, Belgium: Brepols.

Yulia Karpova. Comradely Objects: Design and Material Culture in Soviet Russia, 1960s–80s. Manchester: Manchester University Press, 2020.

Gail Dexter Lord, Guan Qiang, An Laishun, and Javier Jimenez, eds. Museum Development in China: Understanding the Building Boom. Lanham, MD: Rowman and Littlefield, 2019.

Philipp Schorch with Noelle M. K. Y. Kahanu, Sean Mallon, Cristián Moreno Pakarati, Mara Mulrooney, Nina Tonga and Ty P. Kāwika Tengan. Refocusing Ethnographic Museums through Oceanic Lenses. Honolulu: University of Hawai‘i Press, 2020.

Museums in the Pandemic

Throughout human history, the spread of disease has closed borders, restricted civic movement, and fueled fear of the unknown; yet at the same time, it has helped build cultural resilience. On 11 March 2020 the World Health Organization (WHO) classified COVID-19 as a pandemic. The novel zoonotic disease, first reported to the WHO in December 2019, was no longer restricted to Wuhan or to China, as the highly contagious coronavirus had spread to more than 60 countries. The public health message to citizens everywhere was to save lives by staying home; the economic fallout stemming from this sudden rupture of services and the impact on people’s well-being was mindboggling. Around the globe museums, galleries, and popular world heritage sites closed (Associated Press 2020). The Smithsonian Magazine reported that all 19 institutes, including the National Zoo and the National Museum of the American Indian (NMAI), would be closed to the public on 14 March (Daher 2020). On the same day, New Zealand’s borders closed, and the tourism industry, so reliant on international visitors, choked. Museums previously deemed safe havens of society and culture became petri dishes to avoid; local museums first removed toys from their cafés and children’s spaces, then the museum doors closed and staff worked from home. In some cases, front-of-the-house staff were redeployed to support back-of-the-house staff with cataloguing and digitization projects. You could smell fear everywhere.

Aftermath of Cultural Heritage Disasters

There is no doubt that we live in fraught times. In the world of museums and cultural heritage protection, we feel it keenly. As symbols and microcosms of respective cultures, museums are thought to reflect society or, at the very least, sections of society or certain historical moments. But the extent to which museums should and do reflect the diversity of people in those societies is the question du jour. Sometimes, it seems as if this question is an internal one—the practical struggle of often underfunded institutions to square the injustices of a past that is encoded into collections with a newfound awareness of visitors, or the theoretical debate about just how multivocal, democratic, and oriented toward social justice a museum can be before it ceases to be a “museum.” The consequences of such struggles and debates can often seem far removed from the concerns of ordinary residents, who may only occasionally visit museums or heritage monuments. Our perception of this disregard perhaps calls into question the impact of our work. But in times of crisis, that doubt is removed and the relevance of cultural heritage becomes clear. Crisis often crystallizes what is most important. That is not surprising. In this special section, we explore the sometimes surprising nature of the aftermath.

Books

Book Review Essays

Sustaining the Past into the Future: Some Reflections on Mechanisms to Keep Heritage Meaningful and Sustainable

Theory and Practice in Heritage and Sustainability: Between Past and Future. Elizabeth Auclair and Graham Fairclough, eds. London: Routledge, 2015.

Crowdsourcing our Cultural Heritage, Mia Ridge, ed. Farnham, UK: Ashgate, 2014.

Museums, Power, Knowledge: Selected Essays. Tony Bennett. London: Routledge, 2018.

Book Reviews

Collecting, Ordering, Governing: Anthropology, Museums, and Liberal Government. Tony Bennett, Fiona Cameron, Nélia Dias, Ben Dibley, Rodney Harrison, Ira Jacknis, and Conal McCarthy. Durham, NC: Duke University Press, 2017.

The Museum of the Senses. Constance Classen. New York: Bloomsbury Academic, 2017.

New Museum Practice in Asia. John Reeve and Caroline Lang, eds. London: Lund Humphries, 2018.

Les origines d’un modèle touristique

Le Grand Tour européen – du XVIIIe siècle surtout – fait figure à la fois d’origine du tourisme et de modèle de référence. A l’encontre de l’image présente de « l’idiot du voyage », selon la formule de Jean-Didier Urbain, le « touriste » des récits et des romans de l’époque semble incarner un idéal de jouissance des lieux. Toute une construction érudite s’est ainsi attachée à faire l’éloge des Touristes du passé, ce que les historiens ont critiqué depuis une génération en s’attachant à une histoire précise de leurs représentations, littéraires et artistiques, et en mettant en évidence à leur côté toutes les formes de déplacement concurrentes ou parallèles d’autres populations. Plus récemment les médias, à travers les séries TV et les films, ont souvent donné des interprétations anachroniques des attitudes du Tour, diffusant les images de conduites exemplaires en oubliant leurs enjeux sociaux et culturels. Les pratiques privilégiées de ce tourisme correspondaient à des savoirs et à des ambitions dont les médiations actuelles sont fort éloignées, même si elles s’en réclament. Leurs évocations contemporaines dessinent au contraire un idéal imaginaire de consommation individualiste et romantique.

Intangible Heritage in France

In this article, Dominique Poulot provides a historical overview of the notion of intangible cultural heritage and its relationship to museum studies in France. He brings the study up to the present day to examine the current impact of intangible cultural heritage on the museums. Since 2006, when France signed the UNESCO Convention for the Safeguarding of Intangible Cultural Heritage, intangible cultural heritage has emerged as an issue of current concern. In the museum world, various institutional intermediaries are being used in order to educate curators about intangible heritage, by way of ICOM France, for example. At the same time, the Mission du patrimoine ethnologique (Ethnological Heritage Mission, or MPE) has initiated a collective reflection concerning the new categories and new framework of activities for intangible cultural heritage issues only very recently considered “ethnological” in nature. Hence intangible heritage would seem to be on the agenda of various state administration bodies according to a top-down process characteristic of the centralized tradition of French museum and heritage organizations. The situation has apparently become even more propitious in this regard since a certain number of recent events have served to highlight the fact that the opposition between the notion of ever-changing social space dear to anthropologists and the enclosure of objects conserved at the museum dear to tangible-culture specialists has become a thing of the past.

Le patrimoine immatériel en France entre renouveau muséographique et « territoire de projet »

La signature de la convention du Patrimoine culturel immatériel par la France en 2006, ouvre, aux yeux d’une large partie de la communauté de l’ethnologie française, une nouvelle période de l’histoire du patrimoine français. Pour certains, il s’agit d’une remise en cause radicale des valeurs traditionnelles du patrimoine français et des politiques publiques, dominées par le monopole de la haute culture, et spécifiquement des beaux-arts. Pour d’autres, il s’agit au moins d’un champ de possibles qui s’ouvre pour la discipline et sa reconnaissance. La mise en perspective historique de cette décision passe par un retour sur les conditions et les limites de l’institutionnalisation du patrimoine ethnologique au cours des « années patrimoine », soit la décennie 1980. Deux enjeux se dessinent au terme de ces vingt années. Un premier, muséologique et muséographique, découle directement de la crise persistante et toujours non résolue des collections d’objets ethnologiques, de leur exposition et de leur rapport à la science. Le second tient aux rapports entre des projets d’identité territoriale, ou « territoires de projet », dont le nombre va croissant depuis la loi de 1995 et surtout 1998-2000, dans le cadre de l’aménagement du territoire national et des multiples tentatives de redécoupage décentralisateur, et l’affirmation continue d’un patrimoine in situ, inscrit dans un espace dont il tire sa légitimité et qu’il légitime à son tour. Sous ces deux points de vue, l’immatériel pose un défi dont les institutions du Ministère de la Culture et les acteurs locaux sont en train de prendre la mesure.